６１．持戒行（六波羅蜜第２番）

そろそろ梅雨の時季に入りますが、波羅蜜の実践活動で、じめじめした心を吹き飛ばしてください。
さて、前回まで一応六波羅蜜の第一番目として、布施行の話が終りました。そこで本日は、第二の「持戒」についてお話を進めて行きたいところですが、このお話は、以前に戒律と言う事柄の中ですでにお話し申し上げました。ですから、復習の意味もこめまして、皆様にはお聞き下さいますようお願いいたします。
では、早速この「持戒」についてですが、普通に読みますと「戒（かい）を持つ」ということです。
簡単に言えば、戒の字は「いましめる」と言う事ですので、自分自身の心の中にいつも「いましめ」の気持ちを忘れないということでしょう。
そして、もっとやさしく言うならば「約束を守る」ということなのです。確かに私達の世の中には、人間関係を保つ為や、社会的責任者として守らなければならない道徳や倫理があります。
さらに、憲法という国で定められた約束事があります。これを破れば、厳しい罰則が与えられ、人間社会から、共同生活を止めてもらわなければならない事態になることは皆様のよく知る所です。
これらは、あくまでも、対社会生活における「いましめ」としてであり、ここでお話している「持戒」とは、自分自身の上に、人間として、これだけはと、守らなければならない約束をお釈迦様が説いて下さっているのです。
この約束を守る事によって、人間としての行き方が、悪い方向か決定されるのです。即ち五つの「いましめ」を私達の為に説き、一人一人が、お互いに保つ様、努めれば、この世の中は大変すばらしい世界が実現すると、断言して下さっているのです。
その五つとは、前にもお話しいたしました通り、第一に全てのものを殺してはならない「不殺生（せっしょう）戒」、第二に男女間におけるよこしまな心を起してはならない「不邪淫（じゃいん）戒」、第三に物質的な事も、精神的な事も盗んではならない「不偸盗（ちゅうとう）戒」、第四にウソを言ったり、騙したりしてはならない「不妄語（もうご）戒」、最後に五つ目として、むやみに酒を飲んだり、むさぼり食べたりしてはならない「不飲酒（おんじゅ）戒」がありました。
以上五つを、確実に守ることによって、本当の人間社会が実現されるのですと、説かれているのです。しかし、これらの戒律を守ることは、なかなか難しいので、自制する心を持ちながら生活する事が望ましいと、お話してきたとおりです。
次に先にもお話しいたしました五戒のほか、さらに三つの戒律が定められていることもお話し申しあげます。
それは、まず「不香油塗身（ふこうゆずしん）戒」といいまして、女性の方にはちょっと言いにくいことですが、ベタベタと厚化粧をしたり、むやみやたらと香水をふりかけている女性、また男性にしても、必要以上に髪毛に油をぬっている方を見かけますが、このような行為は、つつしみなさいという「いましめ」です。
次に「不歌舞観聴（ふかぶかんちょう）戒」といいまして、これまた、世の中では、きらわれているものの一つでもある。自分だけの世界に入ってしまう「カラオケ三昧」を自重しなさいということです。
お釈迦様在世の頃、「カラオケ」があったかどうかは疑問ですが、ようするに、ドンチャン騒ぎはしない方がいいのではということでしょう。この戒律を文字通り読むならば、歌を歌ったり聞いたり、踊りを見てはいけないと読みますが、今の世の中では到底無理な話です。
では、どうすればこの戒律を守る事ができるかといえば、それは、心を落ち着かせるための音楽や、心をなごませるような劇ならば、見たり聞いたりする事は多いに結構です。これが他人に不快感を与えるようなものはやめるべきであり、個人差はありますが、極力つつしむべき「いましめ」と受け止めたいものです。
最後に「不高広大床（ふこうこうだいしょう）戒」という戒律です。これは派手な敷物や、華美な寝具を用いないということですが、私達は贅沢なジュウタンを敷き、寝るときの布団は、羽毛でなければならないとか、かざりのたくさんついたベッドでなければと、かなりはなやかな生活を送っていませんか。このような内装や態度をいましめ、やはり生活の中は、地味に振舞うことが望ましいという戒律です。
いかがでしたか。本日は「持戒」について五つの戒律と、三つの戒律を守ることにより、より人間らしく生きる道をお話しいたしました。
皆様は、どうぞできる事から始めて頂き、社会に役立つ人間としての歩みを念ずる所です。

いよいよ本格的な梅雨に入りました。
そんな湿気の多い日々を過ごさなければならないのは、つらいものですが、この雨を待ちわびている、私達の命の源、田植えの季節であることも感じたいものです。
さて、本日は六波羅蜜の行で、第三番目の「忍辱（にんにく）」という実践行についてです。
この言葉をそのまま聞きますと、ユリ科の一種である、食用に使われるものとして、よくギョウザに入っているものと想像してしまいます。
実は仏教用語で、恥に耐え、ひたすら我慢をするという大変崇高な意味があるのです。忍とは皆様ご存知の通り、しのぶと言う字であり「辱」と言う字は、侮辱とか屈辱と書く時に使われる漢字です。
普通「ニク」とは言わず先程のように「ジョク」と使われているこの字には、ほかにいろいろな意味があることもお話しいたします。
それは「かたじけない」「もったいない」「ありがたく受ける」などの意味があり、近頃では、死語になりつつある言葉なのです。
そこで、この様な意味のある「忍辱」と言う実践行が知らされた今、あなたは、この現実社会に生きて行く上で、心を平安に保ち、あまり怒らない方がよろしいのでは、ということです。
しかし、現実は思うようにいかず、腹の立つ事が、大変多いことも事実のようです。そんな時、我慢をしなければならない場合もありますが、いろいろ問題にぶつかる現実社会に対し、決して腹を立ててはならないということでもないようです。
なぜなら、お釈迦様がお説になられた「行」は、その問題をじっくり考え、この件に対しては、一応意見として述べよう、この問題については、それ程腹を立てることもないであろうと、見極める力を持つよう努めることが大切であるというお悟しなのです。
たとえば私達は、怒りの中で、暴力という手段で物事を解決してしまう場合も少なくはないようです。これは決して好ましくない解決方法でしょう。
ですから、日常生活を送る中で、感情的になることの多い自分自身を、どれ程抑える事ができるかの心を取りもどし、問題解決が望まれます。そして、暴力に訴えない自己確立をめざす事にその「行」の大切さがあるのです。
さらに、この「行」にはもう少し深い実践行としてのお示しがあります。それは「他人を許す心」ということです。なかなか、この心に到達するのは難しいと思います。
なぜなら、人間は、絶対に怒ったり、おこったりせず、何をされても耐えることができるでしょうか。確かに、前にもお話しいたしました通り、見極める力を持つ事ができたとしても、物事次第によっては、どうしても腹の立つ自分になってしまいます。
ですから、そんな簡単に、他人を許すなんて考えは到底生まれてきません。ここの所が実は深い意味と感じる事なのです。
そこで、私達の見極めというのは、自分の利害関係の上になりたっていると考えてみてはどうでしょうか。まさしく自己中心的な発想の元で、生活していると言えるのです。
自分さえよければとか、他人はどうなっても構わないと考えている一方で、自分の失敗については、責任転嫁の心がいつも働いています。
また、私は決して迷惑などかけていないし、ましてや、人様に後指をさされるような事などはしていないと、日々の暮しをしています。はたして本当にそれでいいのでしょうか。よくよく考えてみますと、人間が生きて行くと言うのは、他人に迷惑をかけながら生き、その迷惑を相手が許してくれているから、生きて行くことができるのではないでしょうか。
にもかかわらず、その事に気付こうとせず、世界は自分を中心に回っているかの如くの振る舞いや、人を平気で傷つけている言葉を発し、何のためらいもなく過ごしている私である事にも気付いていない。本当はそのような私を、全てが許して下さり、私の存在そのものまで我慢してくれているのです。
たとえば、競争原理の世界では、勝者もいれば、敗者もいます。
働く人の世界であれば、職に着ける人もあれば、そうでない人もいます。このような世界ですので、立場が変わると、我身にもふりかかってこないとも限りません。従って他人から受ける屈辱や侮辱に我慢と言う心を起し、耐え忍ばねばならない人生であると、お釈迦様は説かれました。
如何だったでしょうか。
本日は大変難しく、厳しいお悟しでしたが、皆様はどうぞ「少瞋多謝」即ち、いかりを少なく、常に感謝の心で過ごさせて戴く心持を忘れず、この「行」に励んで下さいますよう念じます。

今回はいよいよ最後の派羅蜜「智慧」についてのお話です。
その「行」をお話しする前に、このシリーズがどんな意味を持つお話であったか、もう一度申し上げてみたいとおもいます。
まず六つの日常実践六波羅蜜とはどの様な事でしたでしょうか。それは、仏教徒として、基本的な生活を送る上で、大切な「行」である事と知りました。即ち「到彼岸」と言いまして、彼の岸、いわゆるあちらの岸に到るという意味で「あちら」とは、「こちら側」である、私達の迷いの世界に対して、悟りの世界を意味しています。
しかし、ここで注意しなければならないのは、必ずしも「来世」とか「あの世」とかと言う事ではありません。そういう意味合いではなく、「六波羅蜜」とは「迷いの世界」から「悟りの世界」へ導かれるため、六つの実践行を積み、そこから人間としての正しい生き方が問われるということなのです。ここまでは思い起していただけましたか。 さ
て、復習が長くなりました。早速「智慧行」についてのお話に移ります。
この「行」は今までお話をする中で、布施、持戒、忍辱、精進、禅定を実践することによって完成するとお話しました。逆に五つの完成を目指す為には、この智慧が大切である事とも重要な問題として説かれています。
そこで、智慧とはインドの言葉で「パンニャー」と言われ、中国の漢字に当てられますと「般若（はんにゃ）」という字になります。皆様もご存じの「般若の面」と言う時に使う漢字ですが、何か恐ろしい顔をしている「面」である事も知っています。
なぜこのような顔を「般若」と言ったかは諸説があり、ここでは本来の「智慧」イコール「般若」としてお話を進めていきます。
ここで「智慧」を解いていかなければなりませんが、大変な難しさを要求され、それこそ、私の様な浅智慧では、到底説明できるものではない事を承知の上で、次のお話しからご理解戴けるものと思います。
このお話は、お釈迦様が伝道の旅をしている時代のことでした。
ある村に、一人の女性がやっと子宝に恵まれて、男子を出産いたしました。女性は母親になった喜びを一杯に、それはそれは大そうなかわいがり様です。
ところが、この子がやっと歩けるような年頃になった時、突然死んでしまったのです。母親は死んだ子供をかかえ、気が狂わんばかりに、村中をさまよい歩き出したのでした。
「誰かこの子を生き返らせて下さい」と何度も何度も叫びながら、救いを求めているのです。村人達は、その必死になっている姿を見、声を聞くのですが、何とも仕難いことはわかっているのと同時に、ただ気の毒にと思うだけなのです。
そこへお釈迦様が通りかかり、その母親に声をかけました。 「どれどれ私がその子を生き返らせてあげよう。しかし条件が二つある。それは誰も死に人を出した事のない家からケシの実をもらってきなさい」ということでした。
母親はこの子が生き返れば、どんな難問でもできるとばかりに、家から家を訪ねて歩くのでした。ある家では、最近夫が死んだという女性に会ったり、またある家では、同じように子供が死んだと涙ながらに話をする母親に会い、どうしても条件の整う家は見つかりません。
それでもと歩いている内に、母親の心は、少しづつ平静さが戻ってくるのでした。子供をかかえて歩き回った結果、母親の心に変化が見えてきました。
それは、どの人も皆悲しみや苦しみに耐え、自分ばかりがこの様な境遇ではなかったのだと気づいたのです。
母親は再び、お釈迦様のもとへ帰ってきました。そしてお釈迦様が静かにお尋ねになります。「どうですか、ケシの実をもらってきましたか」と、母親は「もうケシの実も何もいりません。この子を静かに埋葬してあげます」と涙をこぼしながら答えるのでした。
以上が仏教の説く智慧です。このお話はいろいろな伝えられ方がありますが、以前私が聞きました内容を基に申し上げました。
いずれにしても、人間は皆智慧を持っていますが、出しきれていない事が現実です。母親は、あまりの悲しみに正しい智慧が浮かばなかったのでしょう。現実社会を思う時、私達もこの母親の様になりかねません。知識としては豊富な社会人でも、本当の智慧をもっている方は少ないと思います。
仏教とは、智慧の教えであり、これが役に立つとか立たないとか言う様な差別的心を持ってはならないという教えです。物事をありのままに見て、「あたりまえ」の事を見抜ける力を養うことが、この「智慧行」なのです。
如何でしたでしょうか。この六つの「行」を日常の実践行として、これから励み、智慧の眼を持って正しい人生道を歩んで下さいますよう念じつつ、このシリーズを終ります。

七月に入りいよいよ本格的な夏に入ろうとしています。これからは、海に山に楽しさ一杯の計画を立て、暑さを乗り切る事でしょう。どうぞ事故につながるような事がないようにお過ごし下さい。
さて前回は六波羅蜜の「行」シリーズも終り、今回から新しいシリーズに入ります。それは、心が豊かで楽しく長生きしたい人の為に、これから申し上げます事柄を、守りさえすれば必ずや、実現するというお話です。
では最初の秘訣「少瞋多謝」（しょうしんたしゃ）です。この語句は派羅密の話の中で少し触れましたが、ここでは私達にとってどういう効果があるのか、説き明かしていきたいと思います。
「少瞋」とは「いかりを少なく」ということです。瞋の字は、目偏に真と言う漢字を書き、先程も言いました通り「いかる」「おこる」という意味です。文字通り何事にも腹を立てず、どっしりとした気持ちで暮しましょうということです。
そうは言ってもそこに「少」の字が付きますので、たまに少しくらいは、いかったり、おこったりする事は許されているようです。そう言う解釈をしていかなければ、今の世の中はストレスがたまり体調を崩しかねません。
ただここで問題は、許されているからと腹を立てた後の「鉾（ほこ）」をいつ収めるかということが大切になってきます。いつまでも腹を立ていかりの気持ちでいれば、まわりの方々に不快を与え、本当の意味から離れてしまいます。ここのところを注意しなければならないと一考を投じておきましょう。
しかし、世の中本当に腹の立つことが多いですね。一体何を考えているのかわかりません。ちょっとここで身近な問題を提供し、一緒に考えてみたいと思います。
それは、私のお寺近くにちょっとした公園があり、昼時になりますと、老いも若きもといった具合に、車で訪れ、休息するには絶好の場所です。なかには昼食をとり、昼休みを過していくドライバーやあたりの静けさに誘われ、ひたすら仮眠を取る所として、いわゆる公共の場所なのです。
ところが、そういう方々が去った後、残念なことに昼食の食べかすやゴミがちらかり放題になっているのです。空き缶はもとより、コンビニの袋が散乱し、見るも無残な公園に変っているのです。そこは多くの小学校や、幼稚園の園児達も時折り遠足に来ては楽しんでいく所でもあるのです。その状況を見て、子供たちは何を思うのでしょうか。きっと子供達が大人になった時、道徳性のない人間になっていくのではと心が痛みます。
自分さえ良ければとか、来た時から散らかっているから自分一人位は大した事はないだろうとの考えが、何人にもなれば決して良い訳はありません。
しかもそこには、ゴミを棄てると六ヶ月以下の懲役又は五万円以下の罰金と書かれている看板が立ち並び、さらに「ゴミ棄てるあなたの心が悲しいね」と言う標語まであります。何故このような看板が立てられていなければならないのか、本当に腹が立ちます。誰もが、自分の出すゴミは自分で持ち帰れば、当然いつも美しい公園であるはずなのに。
さて、このいかりをどう収めるかが問題です。それは、気が付き目にした時、他人に出したゴミでも自分が拾って帰ればいいのです。単純な考えかもしれませんが、これがなかなかできない心の働きです。何故他人のゴミまでとか、そんな格好つけなくてもと思うでしょう。しかしどう思うと、拾うという行為に至った時、いかりの心を起してもいいのです。つまり、見て見ぬふりをしている間は、腹を立てる資格はありません。目の前に起きている状況や現象をよく見て、程度の差はありますが、行動に移す事こそ「鉾」を収める事になるでしょう。
論語に「義を見てせざるは勇なきなり」という諺があります。
これは「正義であると知りながらそれを行なわないのは勇気がないからである」という意味ですが、誠にその通りです。
要するに「いかり」と言う心は自分自身の勇気のなさを恥、どうしても行動がともなわない時に起きるようです。ですから、誰がどう感じていようと、正しい事と解っていれば、即実行なのです。
終りに近づきましたが、「多謝」について申し上げますと、私達は知らず知らずの内、相手に対して傷つけている事がたくさんあります。そんな時、そうと解れば、否を否と認め謝ればいいし、相手から納得できない事柄を言われれば、きっぱり反論すべきでしょう。
そして読んで字の如く、感謝の気持ちを何事にも忘れないということでしょう。しかも「謝」の字は「あやまる」と言う漢字ですからいつも「すみません」と謝って生きる事が長生きの秘訣なのです。
いかがでしたでしょうか。お怒りはごもっとも、ストレスのたまらぬ内に「少瞋多謝」の日暮しをお薦めいたします。